De
entre las canciones, poemas y textos donde Eusebio Dojorti habla de su tierra,
“El Molino de Huaco” aborda un asunto que nos parece medular. Luego de relatar
los diferentes intercambios comerciales que allí se dan a lo largo del día,
dice: “Cuando los rayos del sol besan la
cruz del molino, la paisanada aguarda el turno de la muela entregada a
pasatiempos diversos de fuerza y destreza (aunque…) los más prefieren el calor de los fogones, el mate a la ronda y los
choclos al rescoldo”.
Enseguida
señala que “Comienza entonces la
verdadera vida social de pastores y troperos, hombres sabidos en la ciencia de
la paciencia sin gritos ni lloros y de la mansedumbre siempre igual”. Y una
vez presentada la situación que reúne y convoca a los personajes alrededor de
los fogones, plantea una síntesis formidable: “Habla entonces, entre bandas inmensurables de silencio, la cultura”.
La
“verdadera vida social” se inicia
cuando, según Buenaventura, las huaqueñas y los huaqueños toman la palabra y,
al tomarla, dan inicio a un fenómeno tan inconmensurable como el silencio mismo:
la cultura.
Siguiéndolo
a Luna, los relatos que los paisanos comienzan a escuchar a partir de ese
momento crucial y mágico, están preñados de aquello que viaja en el corazón de
la palabra: la memoria y la historia. En ese orden, porque no es la Historia de
los libros sino la de “las cruces de los
llanos” (como reza una antigua copla que él citaba a menudo), es decir la
historia tal como la atesora la memoria popular.
Llegados
a este punto, se impone reconocer que el pueblo de Huaco, a partir de la
centralidad que mantuvo la figura y la obra de Dojorti/Luna para toda su
comunidad, ha sostenido a lo largo del tiempo una práctica que siguió
privilegiando la conjunción de la memoria y la historia en clave popular y, al
mismo tiempo, como continuidad de ese tomar la palabra para no dejar de ser
ellos mismos.
En
la transmisión generacional de ese tesoro popular a través de la oralidad y de
celebraciones conmemorativas cada 19 de enero y cada 29 de julio (fechas del
natalicio y fallecimiento de Dojorti), las huaqueñas y los huaqueños han sabido
ejercer aquello que por lo general se le pide a la Historia que brinde como
enseñanza: una conexión con el pasado compartido como colectividad que se reconoce
en una identidad que los singulariza y les permite sostener su propio entramado
social.
Todo
lo han hecho desde iniciativas surgidas en su seno y mantenidas al margen de
cualquier apoyo oficial. Por ello sería un acto de estricta justicia que a Huaco
se le reconociera su carácter de pueblo histórico, tanto por las razones que
expone José Casas, como porque sus paisanas y paisanos tomaron la palabra y, en
ella, el latido de su memoria y de su historia.
Por Carlos
Semorile.
